Le lieu du moi (9)

9-    Délivré, tu es délivré de la vie
De cette vie où tu cours après toi-même
Le couvercle de ton moi n’est plus
Tu es sorti du tunnel étroit et enserrant 
Enfin tu respires l’air pur des montagnes
Et te fais de ta pauvreté une parure
Mais attention cette prise de conscience
N’est pas sans danger ni pièges
Tu ne peux regarder devant toi
Seulement sur les côtés, les yeux plissés
Comme un aveugle en goguette 
Distrait des attirances mirifiques
D’un soleil trop tôt levé
Modère-toi, fuis le spectacle de ta jeunesse
Sois inébranlable et transparent

Alors du bout de ta solitude 
La poitrine dénudée et sereine
Tu goutes le gouffre de ton être
Et l’immensité de ton existence
Chaque jour tu nettoies ton enveloppe
Tu n’es rien et tu es tout 
N’agis plus, laisse-toi aller
Laisse faire celui qui te berce
Hérisse tes poils de velours
Caresse ta manche de lustrine
Et travaille sans cesse à ton accomplissement
Sans jamais penser à lui
L’être se gonfle d’importance et ne sait pourquoi
Oui, la vie est ainsi faite, émerveille-toi
Et va les mains vides vers ta destinée

 

Le lieu du moi (8)

8-    Et, non seulement, toi-même n’es rien
Mais tu vois également que les autres 
Ne sont pas ce que tu croyais qu’ils sont
Tu découvres la surprise de savoir
Ce qu’est réellement l’autre
Comme si des lunettes te donnaient
Une vue ajustée et correcte
Un courant d’air est passé par là
Enfin tu vois la réalité des vies !

L’innocent se tient devant toi
Et se montre dans toute sa puissance
D’être en devenir et en action
Silencieux et paisible
L’important n’est qu’une baudruche
Qui fait briller ses fanfreluches
Sans avancer sur le chemin de la vie
Transparent, tu avances vers la lumière
Sans toutefois pouvoir la toucher
Elle éclaire ta route, sans te dire
Où tu peux mettre les pieds
Les yeux ouverts sur ton destin
Tu avances malgré toi
Et perds de ta consistance
Pour flotter, inconnu
Parmi les vivants et les morts

Le lieu du moi (7)

7-    Alors, que me reste-t-il ?
Je m’assieds au pied d’un arbre
Je tourne mon regard vers moi-même
Et ne vois plus que le blanc des yeux
Marchant vers un lointain avenir
Que je ne connais pas ou peu
Avance encore plus loin dans le lointain
Et quitte ta robe d’interrogation
Marche sans vergogne et va sans crainte
Tes pieds te porteront vers l’inconnu

Entre en toi-même et veille
Sans un regard en arrière
Calme ton impatience
Et va serein vers d’autres paysages
Où l’intérieur est l’extérieur
D’un monde inconnu
Pourtant rien n’a changé en toi
Tu t’es allégé et retourné
L’envers devient l’endroit
L’endroit est derrière toi
Et tu laisses quelque part
Une part de toi-même
Soulagé, tu deviens plus léger
Et monte sur le nuage rosé
Qui sent l’ignorance sereine
Qu’es-tu, toi qui n’es rien ?

Le lieu du moi (6)

6-    Et maintenant, que faire ?
Je n’ai rien, plus rien, qui me satisfasse 
J’erre sans peine dans le brouillard
Regardant encore les demoiselles
Avec leurs robes allongées
Je me promène, seul, dans les rues délaissées
Jetant un œil encourageant sur les devantures
Avançant vers la vie ouverte
Avides de bonheur ou d’outrages 

Je regarde les enfants déboutonnés
Se battre entre eux pour une cuisse de poulet  
J’ouvre une porte ou deux 
Sans savoir où aller
Je m’arrête au bistrot
Regardant les dames en chapeau
Et les hommes en chemise
Je vois les chiens dressés
L’œil aux aguets, la patte levée
Et j’entends dans le lointain
Le cri des femmes outragées
De s’être montrées sans beauté
Devant les êtres de lumière 
Et maintenant, que faire ? 

Le lieu du moi (5)

Encore un essai, jusqu’où ?
Adolescent, le moi a enflé
Et s’est fait plus pressant
Il m’a pris tout entier
Sans savoir où aller
J’ai erré dans les perspectives
De vies futures imaginaires
Et dans une réalité médiocre
J’ai imité la vie et les mésaventures
Et laissé le vrai destin passer
J’ai singé dans tous les domaines
Comme si j’avais cent vies
Actives ou passives, enchantées ou lascives
J’ai même joué à celui qui joue
Et joue à se juger jusqu’à la décision
La vie n’est-elle qu’une comédie
Qui n’engage à aucune conséquence ?

Le succès attend le voyageur intrépide
Celui qui n’échoue devant rien
Et se jette dans la bataille
Portant haut et fort ses convictions
Qu’il ne quitte pas un instant
Mais que faire si cela évolue
Et si la vie envisagée te porte ailleurs
Si tu te sens fait pour errer
Sans savoir où tu veux aller
Devant toi le trou, large et profond
Dans lequel s’engouffrent tes espérances
De nouvelles apparaissent, belles comme l’aurore
Elles te poussent à d’autres horizons
Qui s’ouvrent à nouveau pour toi
Et tu parcours la vie sans jamais te fixer
Même si tout reste stable apparemment 

Le lieu du moi (5)

Malgré tout, toujours je cherche
Je continue à courir derrière moi-même
À m’interroger sur ce lieu inconnu
Où se trouve l’être extraordinaire 
Que d’autres appellent Loup
Alors que je ne sais qui je suis
Et cette obsession m’implique
Dans une ronde infernale
Qui m’empêche de dormir
Et même parfois d’errer
En toute sérénité 

Aussi aujourd’hui ai-je décidé
D’ignorer ce pesant fardeau
En maillot de bain, l’air dégagé
J’ai jeté mon dévolu sur une plage
Et me suis installé auprès des enfants
Pour savoir leur sentiment
Comment vivre, dégagé de soupçons
Sur l’existence d’un moi autoritaire ?
Horreur et damnation !
Que n’ai-je appris de visu…
Plus l’enfant est jeune, 
Plus il lui faut d’attention
Sinon son moi se manifeste vivement
Et l’entraine dans des manipulations
Contraignantes pour son entourage
Plus il est jeune, plus il exige
Jusqu’à ce qu’un des parents cède
Le moi prend des proportions inimaginables
Qui même me font fuir ces compagnons
L’enfant n’est pas non plus sans moi
Qui seul compte dans sa tête et son corps

 

Le lieu du moi (4)

Cela pourrait-il être dans le lieu des péchés
Ce lieu de misères et de peines
Que la vie inflige à ceux qui s’y intéressent
N’ouvre qu’un œil, le gauche
Et contemple les lumières de la défaite
Quand tu traînes où il ne faut pas
Te voilà parti pour la dérive
Là où rien ne doit t’emmener
Mais quel soulagement lorsque tu te laisses aller
En toute liberté dans le champ de ruines
De tes certitudes morales !

Puis tu te repends et t’enfonces
De désolation et d’innocence :
" Rien ne me fera trouver
Le lieu de celui qui n’est pas moi
Tout en prétendant le contraire
Au diable les réflexions
Laissez-nous vivre comme nous l’entendons
Sans savoir où nous sommes
Avec juste un peu de bonheur
Pour errer dans la joie ! "

Le lieu du moi (3)

Mais que signifie être là ?
Je ne sais où le situer en moi
Et d’ailleurs je ne sais où je suis moi-même
À l’intérieur de la peau ?
Oui, probablement. Mais, en suis-je sûr ?
Et qui, de moi, s’interroge ?
Serait-ce l’être qui s’y trouve enfermé
Ou celui qui spécule en le regardant s’ébattre ?
Après tout, peu importe qui fait quoi !

Je pencherais plutôt pour l’intérieur
Dans cette vaste zone brumeuse 
De chair et de sang qui ne cesse de bouger
Et de crier misère ou bonheur : 
Dans la tête probablement
Mais pourquoi pas dans le cœur
Qui bat dans ma poitrine
Ou encore dans les poumons 
Où je respire souplement et profondément
Dans un matelas d’étoiles
Pourquoi pas le plexus solaire
Cet interrupteur de pensées et d’action
Ou d’autres lieux encore
Différent selon la personnalité
Ou le sexe de l’être qui l’abrite

Le lieu du moi (2)

Il arrive aussi qu’un événement
Te rend la vie exaltante
Ton cœur remue et chante
Malgré toi, jubilant
L’amour te prend ton être 
Et le transforme en torrent
Dévalant les secondes et minutes
Mais parce qu’eau liquide
Tu redescends et finis à sec 

Si tu cherches encore, malgré tes déconvenues
Tu découvres en toi, caché
Un lieu introuvable et magique
Tu sais où il est, en toi
Mais tu ne peux le situer
Tantôt dans ton cœur
Tantôt dans ton corps
Tantôt même à l’extérieur
Tu ne peux le saisir
Il t’échappe et te nargue
Tu reconnais sa présence
Et rien ne te dis : « Il est là ! »

Le lieu du moi (1)

Ferme tes yeux… Entre en toi-même…
Où te trouves-tu quand tu te cherches ?
D’abord sous ton casque d’or
Ce poids que tu portes sur tes épaules
Et qui pèse en permanence
Dans cet oubli de toi-même
Tu t’oublies par habitude
Tu t’oublies parce qu’il est présent
À chaque instant, en toi et hors de toi
Il pèse sur tes épaules et t’entraîne
Il te dit : c’est toi celui-là
Ce poids chiche dans le cerveau
Et tu crois à cette impression

D’autre fois, tu grince des dents
Par fatigue ou lassitude mentale
Plus rien ne te motive
Ni le rire des enfants
Ni le sérieux des adultes
Ni même l’absence des vieillards
Où es-tu, te demandes-tu ?
Et tu ne sais que répondre 
Dans ta boite vide de pensées

la foi

La foi est cette brise légère et tendre
Qui pousse chaque être humain
A s’alléger de ses soucis et peines
Et de vagabonder parmi les nuages
Pour accomplir ce qu’il ne ferait pas
S’il lui restait un peu de jugeote :
Peindre un chef d’œuvre,
Courir et vaincre l’immobilisme,
Aimer celle qui pleure d’inconséquence
Inventer l’inutile et rire de bonheur
Chanter la joie et pleurer avec l’innocent

La foi n’est ni un mouvement du cœur
Pour gagner l’estime des autres
Ni un effort intellectuel épuisant
Pour se pousser parmi les premiers
Ni une rodomontade pour briller
Et devenir plus fort et plus en vue
Ce n’est pas montrer à ses concitoyens
En quoi on est capable et meilleur

La foi te convainc malgré toi
Elle t’enchâsse au-delà de l’indifférence
Elle te propulse hors de toi
Dans l’eau trouble de l’inconnaissance
Là où rien n’est connu ni même visible
Elle laisse passer les trompettes
De la renommée et du contentement

Tu te regardes nu et vois l’autre
Toujours mieux vêtu que toi
Mais tu flottes à mille lieux
Au-dessus des eaux et de la terre
Le cœur léger, la tête vide,
Le corps inexistant, toi-même
Perdu dans l’immensité du monde
Et te sens bien parmi les autres
Bordé de leur indifférence
Mais éperdu de tendresse
Pour leur présent et avenir

Elle est là, dans ton dos, la foi
Et te pousse à chanter la joie
Sans jamais regarder une croix
Ou te perdre au fond des bois
Laisse te gagner l’immédiat
Ne crie qu’alléluia

Mais ne la perd pas, toutefois

Car sais-tu que la foi

est la découverte de l'union du Moi et du Toi

dans l'expérience du Soi

©  Loup Francart

Accomplissement de l'homme

Développer en soi l’image divine de la Trinité qui correspond à ces trois centres : l’intellect ou le mental, le cœur ou les sentiments et le corps ou le centre vital.

Faire en sorte que les trois moyens d’expression de l’existence soient en harmonie avec la volonté divine :

* la connaissance pour le mental,

* l’amour pour les sentiments,

* l’action pour le corps.

Quel voyage pour une vie !

La déité

Il y a deux façons de se représenter la déité.

Dieu est un point pour celui qui le voit extérieur à lui parce qu’il ne l’a pas découvert. En fait, ce point c’est soi-même que l’on ne peut trouver parce qu’on ne le cherche pas vraiment.

Le point trouvé, on débouche sur l’infini. Mais dans cet infini, Dieu reste encore un point, bien qu’il soit tous les points de l’infini. Insaisissable, il est partout, mais est aussi autre et ailleurs.

 

Résurrection

Le Christ est ressuscité !
Le poids du monde s’en est allé
L’esprit dépasse la pesanteur
Chaque atome devient poussière
Et promesse d’éternité…

En un instant, le monde se reconstruit
Et toi, comme un homme ivre
Tu contemplec la danse de la vie
Et te laisses lier par ta conviction
Il est la résurrection et la vie…

L’univers s’engendre à chaque instant
Dans le tourbillon de la vie et de la mort
L’esprit t’engendre au-delà de l’existence
D’un moment privilégié et unique pour tous
La vie humaine devient vie divine…

©  Loup Francart

Puissance

"Dieu est puissant, mais il ne rejette personne." (Job  35-5)

 

La véritable puissance consiste à agir en se laissant ignorer. Elle est dans la force de l'âme et non dans celle du corps ou de l'intelligence. On ne la remarque pas, mais on l'imite inconsciemment. Elle s'impose par sa seule existence, sans autres moyens intermédiaires.

La puissance est protection et n'a rien à voir avec la crainte qu'elle inspire.

 

 

 

 

Foi

Il y a trois formes de foi :

* la première est la foi pratique, celle du charbonnier. C’est la foi de celui qui croit parce qu’il désire croire sans avoir à se poser des questions. Elle établit un marché avec le monde divin : sauvé au prix d'un sacrifice.

* La deuxième est la foi logique, étayée par la théologie et un raisonnement intellectuel. Elle n’est pas forcément meilleure que la première et s'attache aux preuves de l'existence de Dieu. Là aussi l'amour n'est pas don.

* La troisième est la foi mystique. Elle est exigeante, car c’est la foi du renoncement et de l'amour.

Renoncer, oui, non par ignorance, non par connaissance, mais accepter le nuage d'inconnaissance et se laisser bercer.

Croyance

 

La croyance en Dieu ne doit pas consoler de ses malheurs,

mais permettre de penser qu’il y en a de pire.

 

La foi

"Agenouillez-vous et priez. Alors viendra la foi",  disait Pascal. C’est ainsi que furent fabriquées des générations de croyants qui n’avaient pas la foi.

On peut passer des années à prier gentiment le dimanche ou même tous les jours sans que vienne la foi. Et la prière ne sera qu’une contrainte qu’on s’impose à soi-même alors qu’elle doit être don total de soi et création.

On peut aussi, avec beaucoup de patience et un peu d’imagination exaltée, croire qu’on croit. La foi vient avec la prière, mais disparait après elle, s’éteignant, comme si le monde tous les jours n’avait rien à voir avec elle. Cette foi est une pure invention psychologique que l’imagination fabrique elle-même, par échauffement pourrait-on dire.

La foi ne peut venir de l’habitude. L’habitude de prier ne peut donner la foi, elle ne peut que l’empêcher de venir, car la prière n’est alors qu’une machine bien remontée qui fonctionne mécaniquement. La foi vient quand toute habitude est abandonnée.

Cependant, n’oublions pas, à chaque jour suffit sa peine. Il est des jours où rien ne vient, où la présence est absence, où la sécheresse vous dessèche. Alors, oui, agenouillez-vous et priez. Mais ce n’est plus la foi que vous cherchez. C’est vous-même que vous avez perdu.

 

Maxime

 

Chercher Dieu par la raison

Et atteindre les frontières du monde divin ;

Puis atteindre Dieu par l’âme

Pour pénétrer au-delà des frontières.

La preuve mène au seuil de la rencontre,

La foi seule permet de la vivre.

 

L’homme qui construit sa cathédrale, dite catedral de Justo ou encore catedral Mejorada del Campo

Depuis plus de 50 ans, il construit seul sa propre cathédrale

Jéremy Billault

• 21 juillet 2016

 

A quelques kilomètres de Madrid, un monument un peu spécial attire un public curieux et de plus en plus nombreux. Ce monument, encore en construction, est une cathédrale construite par un seul homme depuis une cinquantaine d’années, un homme sans aucune notion d’architecture ni même de maçonnerie qui, depuis des années, récupère des matériaux un peu partout pour ériger un édifice devenu gigantesque. 

La cathédrale en 2005

Si vous pensiez, dans la vie, être vous-même plutôt obstiné(e), acharné(e) ou même un minimum persévérant(e), préparez-vous ) à être déçu(e). On vous parlait hier de ces bourguignons qui, depuis une vingtaine d’années, construisent un château de leurs propres mains en utilisant uniquement des techniques et du matériel du Moyen-Age. On vous parle aujourd’hui d’un homme, un seul , dont l’obstination force à la fois le respect et l’admiration. Cet homme, c’est Justo Gallego Martinez, un espagnol de 91 ans que la santé et, paradoxalement, la foi, ont éloigné de sa carrière monacale toute tracée : atteint de la tuberculose, ce fils de paysan ne peut mener à bien son séminaire et doit se faire soigner.

Pendant huit longues années, il guérit avec peine après avoir été accueilli dans un couvent. Sa vie, il en est persuadé, doit être consacrée à celle qui l’a sauvée, à la Vierge. C’est alors que commence un projet monumental, pharaonique, qui, encore aujourd’hui, suit son cours : nous sommes le 12 octobre 1961, jour de la fête de la Vierge du Pillier,et Justo se lance dans un chantier qui s’étendra, il le sait, pendant toute une vie. Ce chantier ? Une cathédrale, digne de la Basilique Saint-Pierre de Rome, un édifice dont la taille n’aurait d’égal que la gratitude de Justo Gallego envers celle à qui il doit sa vie.

 

https://www.youtube.com/watch?v=bqY1_LwWMWo

 

Science et foi

 Les idées sont si faciles à manier que c’en est désespérant. Elles sont d’une docilité lâche ; elles se prêtent à tout. Pas d’obstacles. (…) Mais qu’au lieu de manier des idées on manie des réalités, on se heurte aux lois de la physique. C’est ce qui arriva au parti des philosophes et à ses représentants, les constituants. Ils vinrent munis de principes abstraits, et, croyant que l’homme était une abstraction, durent très surpris de trouver une résistance matérielle. Ils crurent qu’ayant dit : tous les hommes sont égaux, tous les hommes, en fait, allaient devenir égaux, et leur étonnement du extrême de voir qu’après leurs paroles souveraines il n’y avait rien de changé. Ils se trouvèrent pareils à des chimistes qui auraient déclaré : tout pouce cube de toute matière pèse le même poids.

Rémi de Gourmont, Promenades littéraires, 3^e série, 1909

 

Le propre de la pensée constructive est de conceptualiser. À partir d’un fait, elle généralise, trie le circonstanciel, établit des liens avec d’autres faits, en tire des conclusions éparses qui, peu à peu, se rassemblent en une explication satisfaisante à l’esprit.

A l’inverse, le propre des faits est de contredire les explications que l’on en a données jusqu’à présent. Cependant, les savants persistent à chercher des explications logiques, et ils ont raison puisque certains découvrent ce qui empêche jusqu’à présent de comprendre ce qui se passe. Ainsi, Edward Lorenz a ouvert une nouvelle discipline, la science ou théorie du chaos. On entre là dans les limites entre les idées et les faits. Le mathématicien Douglas Hofstadter écrit : « un chaos tout à fait inquiétant guette derrière une façade d’ordre, et au fond de ce chaos, se trouve un certain ordre encore plus mystérieux ». La théorie du chaos est la science du quotidien. Elle traite de l’évolution des cristaux de glace ou de la formation des nuages qui sont des phénomènes apparemment aléatoires. Lorenz a conçu un modèle mathématique composé de 12 équations dans le cadre de ses recherches sur les prévisions météorologiques. En 1961, pour simplifier ses calculs et gagner du temps, il décida de les réaliser  avec seulement trois décimales au lieu de six. Les résultats auraient dû être proches, mais ces différences infimes modifièrent complètement les résultats. Il avait ainsi découvert ce que l’on appelle « l’effet papillon », formulé lors d’une conférence scientifique en 1972 : « « Le battement d'ailes d'un papillon au Brésil peut-il provoquer une tornade au Texas ? ».

En poursuivant ce raisonnement, on peut s’interroger sur cette limite entre les idées et les faits. Y a-t-il bien une séparation entre une théorie et sa mise en application ou cette séparation n’est-elle due qu’à un manque d’approfondissement des idées à l’origine du concept à mettre en œuvre ?

D’une manière beaucoup plus générale, on peut aussi s’interroger sur la différence entre la science et la foi. L’une interroge les faits, l’autre part d’un a priori non vérifiable scientifiquement, l’existence de Dieu. Très longtemps, les savants se opposés aux religieux, remettant en cause les dogmes auxquels il était interdit de toucher. Mais dernièrement, les cosmologues se sont aventurés sur le plan des hypothèses proches de la foi : l’origine de l’univers, le bigbang, l’avant-bigbang, les multivers, etc. Inversement les églises acceptent l’observation des faits et recherchent des hypothèses permettant de comprendre les divergences entre la science et la vision religieuse du monde. Ce fut le cas de Pierre Teilhard de Chardin ou encore de Georges Lemaître. Progressivement les questions se rapprochent et les réponses se mêlent quelque peu. On atteint une zone que les militaires appellent le brouillard de la guerre, expression de Clausewitz qui traduit les incertitudes entre la conception d’une campagne et sa réalisation. Il est très probable que cette zone se rétrécisse, mais reste réelle malgré tous les efforts, l’art de la guerre ne dépendant pas seulement des aspects matériels d’une campagne, mais aussi, et surtout, de ces aspects purement humains beaucoup plus difficiles à prévoir.

Néanmoins, la progression de l’humanité réside bien dans cette faculté propre à l’homme de chercher ce qui semble inatteignable et non conciliable, au-delà des préjugés. La science est devenue philosophe et la foi fait face au réel. Qui gagnera ? Très certainement personne, elles se retrouveront une, peut-être à la fin des temps. Qu’est-ce qui les unira ? L’expérience, qui fait passer des concepts aux faits. Ceci et vrai pour les deux disciplines, la science s’étant toujours fondée sur l’expérimentation, mais également la foi dont l’expérimentation est celle des faits spirituels n’entrant pas, jusqu’à présent, dans le champ des expériences scientifiques.

L'expérience

Au-delà des doctrines, des croyances, il y a l’expérience, c’est-à-dire le passage de ce que l’on sait à ce que l’on vit. Pour l’Occidental, la religion consiste à croire à ce que nous propose une église. Et c’est parce que nous y croyons que l’expérience mystique a lieu. Sans croyance, il ne se passe rien.

L’Orient propose une autre forme d’expérience : on ne peut trouver la rupture avec le monde matériel qu’en s’éloignant d’une croyance et en faisant l’expérience du non-être, ou plutôt, de la non référence à nous-même, c’est-à-dire à nos émotions, sentiments, pensées, doctrine et vision du monde. Il s’agit d’aller au-delà d’un résultat quelconque et de passer de l’état de recherche à un état de non-recherche. On peut également dire que l’on passe alors de l’apparence à la non-représentation de soi-même.

Cette rupture entre soi et notre représentation du monde est l’expérience. Je ne suis plus ce que j’étais pendant un court instant, et cet instant me donne la clé du tout, car je deviens le monde, hors de ma représentation de ce monde. La rupture n’est pas un changement de vision, un changement de doctrine, mais un passage entre un regard extérieur et une immersion totale.

Cela est à rapprocher du lâcher-prise dont parle Karlfried Graf Dürkheim inspiré par Maître Eckhart qui résume cette expérience : « Si un homme est vide de toutes choses, de toutes créatures, de lui-même et de Dieu, et si Dieu pouvait encore trouver place en lui pour agir, nous dirions : tant que cette place existe, cet homme n’est pas pauvre de la pauvreté la plus intime. »

Comprenne qui pourra !

Le tantrisme, voie de transformation intérieure

Tantra veut dire technique. Le traité « Vugyana Bhairava Tantra » n’est pas une doctrine. Il se préoccupe de méthodes, de techniques, non de principes. (…) Ce traité est un traité scientifique. L’objet de la science n’est pas le pourquoi, mais le comment. La philosophie demande ‘pourquoi existons-nous ? » La science, elle, pose la question « comment ? » La théorie devient inutile. L’expérience, seule, compte.

Bhagwan Shree Rajneesh, Le livre des secrets, tome 1, Les éditions ATP, 1974, p.15

 

Expérimenter le sacré, et non parler du sacré. Ainsi l’approche de l’expérience mystique de l’Oriental est profondément différente de l’Occidental. La première est doctrinaire et s’adresse au mental. Il faut y croire, avoir la foi. La seconde est expérience, il faut tenter, faire des expériences jusqu’à trouver la voie. Il faut dépasser le magma de ce à quoi il faut croire pour atteindre la vraie vie, celle que l’on vit et non celle que l’on pense.

Si l’on regarde sur Internet ce qui est dit du tantrisme, on en a une interprétation occidentale. Elle est purement intellectuelle : les origines, l’étymologie du mot, la signification, la doctrine, les types de Tantrisme selon les régions, les points particuliers intéressant l’Occidental, en particulier le sexe. Inversement, Bhagwan Shree Rajneesh n’enseigne pas une doctrine, il enseigne des méthodes de méditation qui transforme votre compréhension de la vie sans vision intellectuelle du monde. Il nous dit « que vous soyez hindou, musulman, chrétien ou jaïn, cela ne fait aucune différence. La véritable personne, derrière la façade de l’hindou, du musulman ou du chrétien, est la même. Seuls les mots diffèrent ou les habits. L’homme, qu’il se rende à l’église, au temple ou à la mosquée, est le même. Seuls les visages diffèrent et ces visages sont faux : ce sont des masques. (…) Le tantrisme passe de l’intellectuel à l’existentiel. Il n’est pas une religion, mais une science. (…) La foi est inutile. Il suffit d’avoir le courage de faire l’expérience. »

La proposition du tantrisme : le mental est une matière subtile, on peut le transformer. Et si l’on transforme son mental, on transforme le monde car il apparaît autrement, sans lutte. Le but ultime du tantrisme : créer un état où le mental n’existe plus.