Haïku pascal

 

Le res-suscité :

Par la volonté divine

Il naît à nouveau

Et suscite l’espérance

La vie éternelle

Un mystère absolu

L’infinitude

Plongée du Tout dans le Rien

 ©  Loup Francart

 

 

Un samedi différent

https://www.youtube.com/watch?v=r80whP_96pk 

 

Il n'est plus

La terre était informe et vide.

  Dieu n'a pas encore dit :

Que la lumière soit !

Les ténèbres sont à la surface de l'abîme

Le nombre manquant (48)

Le soir de ce premier jour d’investigation dans les notes de Claire, nous avions convenu de faire un point de situation pour confronter nos points de vue, remarques, intérêts, voire points remarquables que nous avions trouvés. Mathias commença :

– Pour ma part, j’estime que ces notes ont une réelle richesse. Elles constituent, me semble-t-il, une bonne synthèse des différentes théories d’interprétation des différentes religions : leurs rôles réels, leurs doctrines, leurs influences évidemment et, bien sûr, leurs nuisances. Mais je constate, à travers ce que j’ai lu, qu’une étude des dogmes, doctrines, rites des religions ne nous apprendra pas grand-chose. Nous pourrons creuser, creuser encore, nous aurons toujours quelque chose à découvrir, mais serons-nous plus avancés dans notre objectif, j’en doute. Il y a dans toutes les religions, ou au moins la plupart, une part d’adhésion sentimentale ou intellectuelle ou encore sociale, qui en fausse la vision. Elles demandent de croire en leurs dogmes, c’est-à-dire d’adhérer à une image de Dieu qu’on ne peut penser que selon leurs critères. Dieu ne s’impose pas à notre évidence : il faut croire en lui, ou pas.

– C’est une démarche subjective inverse de la démarche objective de la science où tout passe par l’expérimentation.

– Oui, effectivement. La science ne demande pas une adhésion spontanée. Elle démontre et laisse son interlocuteur croire ou non à sa démonstration qui s’appuie sur une expérience et des conclusions tirées de celle-ci.

– Pourtant, répliquais-je, il a bien fallu une force d’adhésion au départ suffisamment convaincante pour que de nombreuses personnes croient, s’engagent et vivent leur foi. Et cette force constitue bien une expérience personnelle au même titre qu’une expérience de physique.

– Oui, nuança Mathias, mais c’est une expérience qui ne peut être partagée, alors que l’expérience scientifique consiste à prouver la véracité d’un fait en démontrant à tous son existence que tous peuvent partager.

–  Si je comprends bien, la religion implique de croire et non forcément de vivre ce que la religion déclare comme vrai. C’est pourquoi beaucoup pensent que la religion s’arrête à une croyance à laquelle il convient d’adhérer.

– Je te ferai remarquer que toutes les religions ne voient pas l’adhésion de leurs pratiquants de la même manière. Prenons par exemple le Zen. Seule l’expérimentation de la pratique du non-mental compte. De même pour le yoga au travers des exercices corporels ou mentaux.

– C’est exact, confirmais-je, et c’est pourquoi les religions dites révélées disent qu’il ne s’agit pas de religion, mais simplement d’états psychologiques à atteindre.

– C’est vrai qu’il y a une différence fondamentale entre les religions révélées et les autres, soit les religions orientales, soit les religions dites naturelles des philosophes des XVII et XVIII^es siècles.

La sonnerie de mon téléphone portable me coupa. Je décrochais et j’entendis la voix de Claire, une voix effrayée, très faible, comme téléphonant en cachette.

Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean 13,1-15

Le lavement des pieds (podonipsie en grec ou pedilavium en latin) est le premier geste de Jésus qui le conduit à sa mort, sa résurrection et son ascension. Au cours de ces derniers vingt-quatre heures, il vit et donne au monde un résumé de tout son enseignement. Alors, qu’en est-il de cet épisode du lavement des pieds ?

Avoir les pieds sur terre, c’est manifester un grand sens des réalités. C’est la règle d’or des pragmatiques, des politiques et des hommes d’action. C’est le plus souvent un éloge envers l’homme sensible qui ne s’embarrasse pas de théorie, se veut concret, quitte à ne pouvoir réaliser ce que lui dicte sa conscience. Pour lui, la vie est ce qu’elle est, il ne faut pas vouloir s’élever trop haut.

Inversement, laver ses pieds consiste à s’alléger, à sortir du quotidien, à purifier sa vision. C’est une tâche à renouveler sans cesse, même si le corps est propre, il reste toujours ces points de contact avec le sol qu’il faut sans cesse laver. Jésus dit bien à Pierre : « Quand on vient de prendre un bain, on n’a pas besoin de se laver, sinon les pieds. » L’homme ne peut vivre que de pain. Il lui faut regarder plus loin que la survie et la simple vie. Sa part de divin lui confère l’obligation quasi charnelle de se tourner vers un ailleurs qu’il ressent en lui et qui le porte. C’est pour cela qu’il doit laver ses pieds.

Mais, n’oublions pas. Ce n’est pas lui qui se lave les pieds, c’est un autre homme qui les lui lave. Et comme nous avons tous la même espérance, il n’y a ni préséance ni privilège à cet acte. Je dois moi-même aider l’autre pour m’aider moi-même.

Estérel, un jour comme les autres

Que font-ils là, comme des chiens qui cherchent par terre un bienfait jeté par une voiture pleine d’enfants qui hurlent ? Comme eux, ils fouinent, le nez sur les pierres ou les herbes odoriférantes, deux adultes et des  adolescents qui ne sont plus des marcassins, mais sur le dos desquels on voit encore les bandes marquant leur jeunesse. Sages, ils acceptent la promiscuité avec les touristes, s’en réjouissent même, venant renifler les chaussures, tendant le groin vers les mains ouvertes, l’œil implorant. La mère veille cependant et grogne lorsqu’ils s’approchent trop près.

 Irréel et pourtant vrai ! On prend du recul, on observe, les yeux propres, les oreilles lessivées, dans l’odeur du romarin et du thym. On s’élève de quelques pas, on se pince, on sent bien sûr l’odeur forte du sanglier, comme un relent de vie sauvage. Mais très vite, on s’interroge : que font-ils là ?

On n’ose pas leur dire qu’ils feraient mieux de fuir la compagnie des hommes, de ne pas abandonner leur liberté pour quelques maigres subsides, qu’ils sont faits pour galoper dans la montagne, chatouiller les racines des arbres, humer le pied des arbustes odoriférants, se baigner dans une mare boueuse et se sécher au soleil de l’après-midi. Mais ils sont là, indifférents à l’homme, cherchant petitement leur part, grouillant d’appétit, sans un regard pour ceux qui viennent troubler leur paradis. Les parents rappellent les enfants lorsqu’ils s’éloignent trop, mais tout ceci est fait de manière bon enfant, comme la nounou noire se souvient de ceux qu’elle a à garder.

Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean 13,21-33.36-38.

"En ce temps-là, au cours du repas que Jésus prenait avec ses disciples, il fut bouleversé en son esprit."

En un instant, changement de conscience. Non, ce n’est pas un trou noir, une échappée par le bas, mais un élargissement de la vision qui donne à voir non seulement le futur, mais même les intentions de chacun. Un mouvement comme un caléidoscope, un trou blanc dans la conscience, une fragmentation du temps qui révèle certaines parties du futur.

Mais l’étonnant n’est pas là. Ce bouleversement fait place à la paix de l’âme. Sachant ce qui l’attend, Jésus est transcendé, placé entre terre et ciel. Il puise dans cette situation, la sérénité pour aller au-delà de lui-même. Et en toute lucidité, il mène ce dialogue extraordinaire qu’il est seul à comprendre réellement : « Ce que tu fais, fais-le vite », dit-il à Judas. Et : « Là où je vais, tu ne peux pas me suivre maintenant ; tu me suivras plus tard », dit-il à Simon-Pierre.

A ce moment, Jésus s’affranchit du temps, de l’espace et de la matière. Nul ne peut dire s’il était ou s’il devint divin en cet instant. Mais on constate ce changement de vision : Jésus parle en tant que personne spirituelle et, tout en agissant en tant qu’homme, il s’établit dans le monde spirituel et sait ce qui l’attend.

Celui qui vit ce moment, acquiert une force morale qui transcende la force purement humaine et permet d’accomplir ce qui semble impossible à un homme ordinaire.

Un parfum millénaire

Il y a deux jours mourrait le Lieutenant-colonel Beltrame dans les circonstances que vous connaissez. Sans le dire, beaucoup s’interrogent : cet échange avec un otage est-il un réel sacrifice ou une folie subite ? Quelle est sa signification ? Si l’on sort des significations sociétales et que l’on se penche, seul face à soi-même, sur ce mystère, on peut se poser très distinctement la question : qu’aurais-je fait ?

En ouvrant l’évangile du jour, on trouve la réponse d’une manière surprenante : Marie « versa le parfum sur les pieds de Jésus, qu’elle essuya avec ses cheveux ; la maison fut remplie de l’odeur du parfum ». Rien à voir, diront les bien-pensants de la république qui, comme Judas, s’exclameront : « Pourquoi n’a-t-on pas vendu ce parfum pour trois cents pièces d’argent, que l’on aurait données à des pauvres ? »,  c’est-à-dire : « Pourquoi donnerais-je ma vie alors que j’ai encore tant de choses à accomplir pour le bien de la société ? » Et Jésus répond : « Des pauvres, vous en aurez toujours avec vous, mais moi, vous ne m’aurez pas toujours. » Comprenne qui pourra !

Oui, quelle idée d’associer ces deux faits survenus à plus de deux mille ans d’histoire. Tous pensent à la signification pour la société du geste d’Arnault Beltrame. Mais cette impulsion qui l’a saisi face au terroriste et à la femme qu’il a sauvée est avant tout un geste personnel, plus profondément humain, surhumain pourrait-on dire, un pied de nez à la société pour mettre en évidence que l’être humain sait se donner en cadeau, faire don de sa personne gratuitement et que ce sacrifice répand un parfum subtil, celui du don hors de tout raisonnement, comme l’avait fait le Père Maximilien Kolbe dans le camp de la mort. Et ce don est un bienfait qui doit faire réfléchir le monde et la société. Plus profondément que l’héroïsme, il est la senteur d’un au-delà de soi-même, dans un don parfait qui ne pense pas, mais qui est là, bien là, et qui perdure en la personne, dépassant l’individu au sein de la société pour le mettre face à lui-même, englobant toute la création.

Oui, un homme peut saisir le Tout en redevenant néant, car il est Un, unique, incomparablement beau dans cette odeur que l’on dit de sainteté. Et le néant devient le Tout.